Álex Gómez Marín, în vârstă de 44 de ani, crede în utilitatea terapiei familiale prin constelație pentru depășirea traumelor, crede că este posibil să vorbești cu rudele decedate prin intermediul unui medium și că există indicii că reîncarnarea este reală. De asemenea, are un doctorat în fizică și a avut o carieră științifică de succes, publicând peste 100 de articole în reviste care acoperă domenii de la fizica teoretică la neurobiologie, precum și cogniție și conștiință umană, scrie El Pais.
Experiența care i-a schimbat viața
Acest lucru l-a determinat să devină cercetător senior la centrul național de cercetare CSIC din Spania și să-și conducă propriul laborator, Laboratorul de Comportament al Organismelor de la Institutul de Neuroștiințe din Alicante. Acum, nu mai este nimeni în laboratorul său și este singurul membru al echipei; nu primește aproape nicio finanțare – niciuna prin canalele obișnuite.
Gómez Marín nu a fost niciodată mulțumit de răspunsurile oferite de viermii, muștele și șoarecii cu care lucra, nici de întrebările înguste și constrânse pe care știința le cere de obicei pentru a produce rezultate fiabile. Nu a fost niciodată materialist, cel puțin nu în întregime, dar o experiență l-a determinat să abandoneze definitiv această abordare științifică.
În 2021, o hemoragie digestivă necontrolată l-a adus în pragul morții. Potrivit spuselor omului de știință însuși, a mers chiar mai departe. De atunci, a căutat o nouă cale a cunoașterii, una care abordează întrebările fundamentale despre viață, moarte și conștiință, care de obicei se află dincolo de raza de acțiune a științei convenționale.
„Eram într-o fântână (o fântână foarte asemănătoare cu una cu care sunt destul de familiarizat). Am privit în sus. Am văzut trei figuri care mă așteptau cu dragoste în lumină, această lumină era galbenă (asemănătoare cu lumina animalelor mitologice ale întâlnirii interioare). Contururile fețelor și părului fiecăreia dintre aceste figuri erau perfecte pe fundalul luminii. Capetele lor formau un triunghi perfect în cercul deschiderii. Știam cine era fiecare dintre ele; nu erau rude decedate, ci ghizi spirituali. Nu am simțit nicio frică. Mi-au oferit un fel de trestie ca să ies din fântână.”
Așa își povestește Gómez-Marín experiența sa aproape de moarte, care i-a schimbat viața, în La ciencia del último umbral (Știința ultimului prag), o carte publicată recent în care pune sub semnul întrebării sfera îngustă a științei convenționale, care nu recunoaște aceste fenomene ca subiecte de studiu valide.
Într-un interviu pentru El Pais acordat în parcul El Retiro din Madrid, Gómez Marín spune că a renunțat la cercetările pe animale și acum lucrează cu oameni.
„Multe dintre aceste experimente nu pot fi făcute într-un laborator și colaborăm cu spitalele pentru a putea realiza, de exemplu, studii asupra mărturiilor experiențelor aproape de moarte”, explică el. Acum, spune el, desfășoară cercetări cât mai ieftin posibil, „pentru că în această țară [Spania] este încă dificil să obții finanțare pentru a studia conștiința și, cu atât mai mult, pentru a studia subiecte care sunt la margine”. Gómez Marín se consolează cu gândul că „adesea, cea mai mare parte a finanțării merge pe întreținerea șoarecilor sau pe a avea microscoape, iar noi nu avem nevoie de asta”.
Când este întrebat despre visele sale, spune: „Dacă aș avea mulți bani, aș crea un Institut pentru Studiul Conștiinței pentru că, în prezent, oamenii de știință interesați de aceste subiecte sunt ascunși în diferite institute. Neuroștiința în Spania are o moștenire de la [neurocercetătorul Santiago Ramón y] Cajal – foarte concentrat pe anatomie, știință moleculară, pe minuscul – iar eu sunt la cealaltă extremă: conștiința. Un institut ne-ar permite să reunim nu doar studii despre NDE-uri [experiențe aproape de moarte], ci multe alte experiențe marginale și variate. Există o istorie a studiilor parapsihologice în Spania – oameni care au făcut asta bine în timpul liber – dacă ar fi profesionalizate, am putea separa grâul de neghină.”
Creierul ca filtru pentru o conștiință care există independent
În cartea sa, Gómez Marín vorbește despre oamenii care cred în viața de după moarte sau în fenomenele paranormale, o minoritate pe care dorește să o ajute să iasă din umbră. Cu toate acestea, realitatea este că o mare parte a populației crede că moartea nu este sfârșitul. El recunoaște: „Da, în realitate suntem majoritatea, dar o majoritate tăcută care, în școală sau în mass-media, se confruntă cu viziunea științifică materialistă. Când oamenii apelează la știință pentru a căuta răspunsuri la aceste probleme, pentru că nu le mai caută în religie, întâlnesc un răspuns oarecum respingător: Cum poți crede în așa ceva? Și acei oameni se simt mici.”
Premisa lui Gómez Marín este că, spre deosebire de cele mai larg acceptate teorii neuroștiințifice despre conștiință, care o tratează ca pe o proprietate emergentă a creierului – unde procesele neuronale generează gândurile și emoțiile noastre – creierul este de fapt un fel de filtru pentru o conștiință care există independent în univers.
Această ipoteză, spune el, ar putea explica fenomene precum experiențele aproape de moarte, care au loc atunci când nu există activitate cerebrală, sau anumite experimente cu substanțe psihedelice, în care conștiința se extinde pe măsură ce activitatea cerebrală scade.
Cercetătorul din Barcelona a fost transformat de călătoria sa spre pragul morții, dar susține că abordează munca sa cu prudență și scepticism.
„Îmi dau seama că, personal, am experiență și un sentiment care cântărește enorm, dar ca om de știință, trebuie să mențin îndoiala metodologică. În cartea mea, există secțiuni în care spun: «Pare promițător» sau «Există dovezi care indică această direcție», dar nu pretind certitudini metafizice.
Unele ipoteze sunt foarte complicate și nu pot fi infirmate cu un singur experiment. Nu spun că știința dovedește că atunci când mori, vei merge în rai. Ceea ce spun este că, mult timp, în numele științei, s-a spus că a crede în aceste experiențe este o nebunie. A existat un fel de dictatură conceptuală materialistă care a închis spațiul pentru cercetare. Acum mă mulțumesc să am două opțiuni pe masă: creierul ca producător de conștiință și creierul ca fiind mai permisiv.”
Curiozitatea legată de viața de apoi nu este nimic nou, dar ceea ce poate fi mai inovator astăzi este dorința de a demonstra științific că este reală. Succesele științei materialiste – de la formularea legii gravitației până la dezvoltarea medicamentelor împotriva cancerului – au făcut din știință o sursă de autoritate aproape irefutabilă. Oamenii au crezut mult timp în tot felul de mistere incredibile fără a fi nevoie să le verifice, dar acum există și o cerere ca știința să valideze ceea ce este considerat a fi adevărat prin experiența subiectivă.
„Venim dintr-un deșert al disperării”
Manuel Sans Segarra, un chirurg spaniol pensionar, devenit faimos pentru apărarea existenței unei supraconștiințe care supraviețuiește morții, a scris prefața cărții lui Gómez Marín.
Cu amestecul său obișnuit de argumente în care amintește de experiențele aproape de moarte ale pacienților săi, Sans Segarra critică ideea că știința este singura cale către cunoaștere.
Bazându-se pe teorii științifice cuantice departe de verificarea empirică, Sans Segarra exprimă o încredere mult mai mare în rezultatul final al acestei călătorii decât o face Gómez Marín. Deși nu există dovezi că supraconștiința este reală, prefața afirmă că aceasta a fost deja demonstrată științific.
Ceea ce este bine documentat este faptul că mulți oameni care trec prin experiențe aproape de moarte se întorc transformați – cu mai puțină frică de moarte, o conexiune mai puternică cu ceilalți și cu natura și mai multă speranță.
După cum notează însuși Gómez Marín, experiența este percepută ca fiind „hiperrealistă”, foarte diferită de un vis. Acesta este unul dintre motivele pentru care cercetătorii vor să demonstreze, prin intermediul noilor științe, că fenomenul nu este o halucinație.
De asemenea, ridică întrebări cu privire la faptul dacă acești oameni de știință ar putea accepta, dacă un astfel de experiment ar fi posibil, că atunci când creierul încetează să funcționeze, nicio formă de conștiință nu persistă.
„Multă vreme, știința a insuflat deznădejde. În numele științei, oamenii obișnuiau să spună: «Când va muri bunicul tău, gata, nu-l vei mai vedea niciodată; acesta este un fapt științific». Nu, dragii mei prieteni, în numele științei, nu puteți spune asta”, spune cercetătorul, care deplânge: „Venim dintr-un deșert al disperării.”
În conversația cu Gómez Marín, apare un conflict comun între cei care aderă strict la știința materialistă și cei care cred în ceva dincolo de ea – fie că este vorba de Dumnezeul creștinilor sau de o supraconștiință independentă de religia organizată.
Omul de știință subliniază pe bună dreptate succesul limitat al științei convenționale, care se ocupă doar de ceea ce este măsurabil și tratează oamenii ca pe niște mașini complexe, în explicarea conștiinței. De asemenea, el observă respingerea îndelungată, datând încă de la Galileo, a experienței subiective ca sursă validă de cunoaștere.
Totuși, lacunele lăsate de teoriile cosmologice nu dovedesc că Dumnezeu a trebuit să existe pentru a crea totul, nici deficiențele neuroștiinței nu demonstrează că experiențele aproape de moarte constituie o vizită reală la pragul dintre viață și moarte.
Spiritism
Nevoia de speranță a lui Gómez Marín și acceptarea sa față de tot felul de fenomene paranormale deschid ușa către practici precum spiritismul.
Deși capacitatea mediumurilor de a comunica cu morții a fost respinsă prin tot felul de experimente, Gómez Marín consideră că nu ar trebui să respingem posibilitatea existenței unor mediumuri reale.
„Dar dacă există?”, întreabă el. „Și dacă există oameni care contactează spirite reale, iar o persoană care are nevoie să contacteze o rudă decedată chiar o face, cine suntem noi să le spunem să nu o facă? Există, de asemenea, escroci printre avocați și jurnaliști”, atrage el atenția.
Gómez Marín alternează aparițiile la Cuarto Milenio, o emisiune spaniolă care combină descoperiri științifice dovedite cu farse grosolane și teorii ale conspirației extravagante, cu publicații despre teoria conștiinței într-o revistă prestigioasă precum Nature Neuroscience. Această aparentă inconsecvență nu este diferită de cea a marilor personalități care au condus revoluția științifică, precum Isaac Newton sau Johannes Kepler.
Filosoful John Grey afirmă că „știința modernă începe atunci când observația și experimentul sunt pe primul loc, iar rezultatele sunt acceptate chiar și atunci când ceea ce arată ele pare a fi imposibil”.
În cartea sa „The Immortalization Commission”, Grey scrie: „Într-un mod care ar putea părea un paradox, empirismul științific – dependența de experiența reală mai degrabă decât de presupusele principii raționale – a fost adesea însoțit de interesul pentru magie”.
Totuși, până când nu vor fi dezvoltate noi metode pentru a testa natura realității, ipoteza conform căreia creierul nu produce realitatea, ci o filtrează, pare la fel de dificil de testat ca teoria corzilor.
Carl Sagan a spus că afirmațiile extraordinare necesită dovezi extraordinare. Ideea provine din raționamentul filosofului David Hume despre miracole, inclus în lucrarea sa „An Enquiry Concerning the Human Understanding” (1748). Hume a susținut că „nicio mărturie nu este suficientă pentru a stabili un miracol, cu excepția cazului în care mărturia este de așa natură încât falsitatea sa ar fi mai miraculoasă decât faptul pe care încearcă să-l stabilească”. Afirmația scepticului scoțian lasă mult loc subiectivității.
Pentru publicul lui Sagan, era probabil clar că dovezile despre miracole sau despre existența conștiinței care supraviețuiește morții erau departe de a fi extraordinare. Pentru un credincios, însă, chiar și o mică deschidere este suficientă pentru a se agăța de existența supranaturalului.
Editor : Ș.R.
